Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм - миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ - Фалес из Милета (ок.625 г. - ок.547 г. до н.э.) говорил, что счастлив тот, “кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан”. Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: “Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами”, “Не наживай богатства нечестным путем”, “Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь”, “Какие взносы внесешь родителям - такие взимай с детей”. Эти нравственные нормы и поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.
Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. ок.460 г. до н.э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. “Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! - восклицал он. - Человек же не знает границ своих потребностей”. Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: “Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным”, “Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу”, “Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему”, “Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о, тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее”. В приведенных цитатах речь идет, по существу о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.
Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. “Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле”, - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее “предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол”.
Античные мыслители считали материальные потребности менее; важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой; деятельности - зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов - низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384-322 г. до н.э) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие - рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий - физический труд - считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.
Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей - как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: “Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье”. Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: “Для раба вознаграждением служит получаемая им пища”, “Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить”, “Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды”, “Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети”. Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.
Первая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита - древнегреческим атомистом Эпикуром (341-270 г. до н.э.). “Надо принять во внимание, - писал он, - что, желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни”. Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом, деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет “желаниями”) на разумные (“естественные”) и неразумные (“пустые”). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т.е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру - необходимые для счастья и необходимые для тела).
3) поиск первоначала, породившего все сущее;
4) повышенное внимание к проблемам человека;
5) недискуссионный характер философских учений.
В 2. Расположите античные философские школы в порядке их возникновения:
1) пифагорейская школа;
2) милетская школа;
3) элейская школа;
4) школа Анаксагора;
5) школа софистов.
В 3. Установите соответствие между философскими школами античности и их представителями.
В 4. Способ рассмотрения многообразия мира, исходя из единого начала, основы – это …
В 5. Возникновение какой школы завершает досократический
С 1. Напишите эссе на основе одной из фраз древнегреческого философа Фалеса:
1) «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами» 10 .
2) «Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь» 11 .
3) «Какие взносы внесешь родителям – такие взимай с детей» 12 .
11 Там же. С. 103.
12 Фрагменты ранних древнегреческих философов. С. 103.
С 2. Древнегреческий философ Фалес писал: «Древнее всего сущего – бог, ибо он не рожден. Прекраснее всего – мир, ибо он творение бога. Больше всего – пространство, ибо оно объемлет все. Быстрее всего – ум, ибо он обегает все.
Сильнее всего – неизбежность, ибо она властвует всем. Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все»13 .
Как вы бы ответили на данные вопросы? Аргументируйте и прокомментируйте ответы Фалеса.
13 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / ред. тома и авт. вступ. ст. А.Ф. Лосев; пер. М.Л. Гаспарова. 2-е изд. М. :
Мысль, 1986. С. 65.
Тема 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД
Вариант 1
А 1. Данный философ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.
1) Сократ;
2) Платон;
3) Антисфен;
4) Теофраст;
5) Клеарх.
А 2. Данный философ был сторонником этического реализма, согласно которому любое знание есть добро, а любое зло есть порок и совершается из-за незнания.
1) Сократ;
2) Аристотель;
3) Теофраст;
4) Платон;
5) Антисфен.
1) общение с собеседником с целью обретения знаний;
2) общение с применением логических приемов, наводящих вопросов с целью нахождения истины;
3) беседа «о жизни»;
4) ироничное подтрунивание;
5) общение с целью введения собеседника в заблуждение.
А 4. Большинство произведений данного философа написано в форме диалога.
1) Платона;
2) Аристотеля;
3) Теофраста;
4) Диогена Синопского;
5) Крантора.
А 5. Данный философ выдвинул план идеального «государства будущего».
1) Платон;
2) Аристотель;
3) Теофраст;
4) Диоген Синопский;
5) Крантор.
А 6. Как называлось учебное заведение, основанное Платоном?
1) Академия;
2) Ликей;
3) Школа;
4) Университет;
5) Институт.
А 7. Данный философ внес существенный вклад в развитие логики, дал понятие дедуктичного метода, обосновал систему силлогизмов.
1) Аристотель;
2) Платон;
3) Теофраст;
4) Диоген Синопский;
5) Крантор.
А 8. Древнегреческий философ, который дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека:
1) Аристотель;
2) Платон;
3) Теофраст;
4) Диоген Синопский;
5) Крантор.
А 9. Данный философ выделил десять философских категорий, которые отвечают на вопрос о бытии.
1) Аристотель;
2) Платон;
3) Теофраст;
4) Диоген Синопский;
5) Крантор.
А 10. Данный философ считал, что человек по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных, но отличается от животных наличием мышления и разума.
1) Аристотель;
2) Платон;
3) Теофраст;
4) Диоген Синопский;
5) Крантор.
В 1. Укажите произведения Платона:
1) «Апология Сократа»;
2) «Парменид»;
3) «Горгий»;
4) «Федон»;
5) «Государство»;
6) «Законы».
В 2. Укажите основные положения идеалистического учения Платона:
1) весь мир является отображением чистых идей (эйдосов);
2) любая вещь − лишь материальное отображение первоначальной идеи данной вещи;
3) окружающий мир временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
4) материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
5) реально существуют лишь чистые идеи (эйдосы).
В 3. На какие сословия делил Платон все население государства (полиса)?
1) философы;
2) политики;
3) воины;
4) крестьяне и ремесленники;
5) учителя.
В 4. Перечислите произведения Аристотеля:
1) «Органон»;
2) «Физика»;
3) «История животных»;
4) «Политика»;
5) «Метафизика».
В 5. Какие виды души выделил Аристотель?
1) Растительная душа;
2) животная;
3) разумная;
4) биологическая;
5) субъективная.
Напишите эссе на основе одной из фраз:
1) «Я знаю, что ничего не знаю» (Сократ);
2) «Знание – добродетель» (Сократ);
3) «Не золото надо завещать детям, а наибольшую совестливость» 14 (Платон);
4) «Все люди от природы стремятся к знанию» 15 (Аристотель);
5) «Удивление побуждает людей философствовать» 16 (Аристотель).
Вариант 2
А 1. Аристотель утверждал, что «человек – по природе [сущест-
во] …»17 :
14 Платон. Законы // Собрание сочинений: в 4 т. / пер. с древнегреч.; общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи; авт. ст. в примеч. А.Ф. Лосев; примеч.
А.А. Тахо-Годи. М. : Мысль, 1994. Т. 4. С. 180.
15 Аристотель. Метафизика // Сочинения: в 4 т. / ред. В.Ф. Асмус. М. : Мысль, 1976.
16 Там же. С. 69.
17 Аристотель. Никомахова этика // Сочинения: в 4 т. / пер. с древнегреч.; общ. ред. А.И. Доватура. М. : Мысль, 1983. Т. 4. С. 63.
1) общественное;
2) трудолюбивое;
3) общежительное;
4) любвеобильное;
5) умное.
А 2. Наилучшей формой государства, по Аристотелю 18 , являет-
1) монархия;
2) тирания;
3) аристократия;
4) олигократия;
5) полития.
А 3. Философская система Платона получила название:
1) субъективный идеализм;
2) деизм;
3) объективный идеализм;
4) материализм;
5) просвещенный абсолютизм.
А 4. Труд Аристотеля, в котором были изложены первоосновы формальной логики, называется:
1) «Метафизика»;
2) «Никомахова этика»;
3) «Поэтика»;
4) «Физика»;
5) «Органон».
А 5. Свои философские рассуждения, взгляды на бытие и познание Аристотель объединил в трактате под названием:
1) «Метафизика»;
2) «Никомахова этика»;
3) «Поэтика»;
4) «Физика»;
5) « Органон».
А 6. Основателем этики в западноевропейской философии счи-
18 Аристотель. Сочинения: в 4 т. / пер. с древнегреч.; общ. ред. А.И. До-
ватура. М. : Мысль, 1983. Т. 4. 830 с.
1) Платон;
2) Сократ;
3) Аристотель;
4) Диоген Синопский;
5) Крантор.
А 7. Продолжите фразу Аристотеля из его работы «Никомахова этика» 19 : «Всякое искусство и всякое учение, а равный образом поступок (praxis) и сознательный выбор, как принято считать, стремятся к определенному …»:
1) добру;
2) уровню;
3) благу;
4) этапу;
5) знанию.
А 8. С чем Платон отождествлял понятие «небытие»?
1) с материей;
2) идеями;
3) пустотой;
4) бестелесными видами;
5) бытием.
А 9. Имя какого философа стало нарицательным и служит синонимом мудрости?
1) Платона;
2) Сократа;
3) Аристотеля;
4) Диогена Синопского;
5) Крантора.
А 10. Переворот в переоценке философских взглядов осущест-
1) Платон;
2) Сократ;
3) Аристотель;
4) Диоген Синопский;
5) Крантор.
19 Аристотель. Никомахова этика // Сочинения: в 4 т. М. : Мысль, 1983. Т. 1. С. 54. 18
В 1. Установите соответствия между именами мыслителей и их трудами.
В 2. Аристотель в работе «Метафизика»20 установил, что существует четыре основных начала, или четыре основные причины: материя; форма; причина движения; цель. На примере возведения дома установите соответствия между этими основными причинами и составляющими строительства.
Составляющие строительства |
||
А. Назначения дома |
||
Б. Деятельность строителя |
||
Причина движения |
В. План дома |
|
Г. Кирпичи |
||
В 3. Распределите этапы сократического метода: |
||
определение; |
||
индукция; |
||
майевтика; |
||
добродетель. |
||
В 4. Какие работы Аристотеля посвящены вопросам логики? |
||
1) «Первая аналитика», «Вторая аналитика»;
2) «Топика»;
3) «О душе»;
4) «Об истолковании»;
5) «Категории».
В 5. Какие основные добродетели указывал Сократ?
1) сдержанность;
2) любовь к близкому;
20 Аристотель. Метафизика // Сочинения: в4 т. М. : Мысль, 1976. Т. 1. 550 с.
3) мужество;
4) дружбу;
5) справедливость.
С 1. Аристотель говорил об учении: «Корни его горьки, но плоды сладки».
«Воспитание нуждается в трех вещах: в даровании, науке, упражнении».
На вопрос, какая разница между человеком образованным и необразованным, он ответил: «Как между живым и мертвым»21 .
Прокомментируйте каждое из высказываний.
С 2. «Платон мой друг, но истина дороже», – так сказал Аристотель о своем учителе. В чем не согласился ученик со своим учителем? Ответ аргументируйте.
21 Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 193.
Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм - миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ - Фалес из Милета (ок. 625 г. - ок. 547 г. до н. э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами», «Не наживай богатства нечестным путем», «Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь», «Какие взносы внесешь родителям - такие взимай с детей». Эти нравственные нормы и поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.
Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. ок. 460 г. до н. э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. «Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! - восклицал он. - Человек же не знает границ своих потребностей». Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», «Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу», «Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему», «Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее». В приведенных цитатах речь идет, по существу, о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.
Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле», - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее «предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».
Античные мыслители считали материальные потребности менее важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой деятельности - зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов - низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384–322 г. до н. э.) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие - рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий - физический труд - считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.
Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей - как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: «Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье». Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: «Для раба вознаграждением служит получаемая им пища», «Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить», «Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды», «Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети». Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.
Первая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита - древнегреческим атомистом Эпикуром (341–270 г. до н. э.). «Надо принять во внимание, - писал он, - что желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни». Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет «желаниями») на разумные («естественные») и неразумные («пустые»). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т. е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру - необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру - необходимые для счастья и необходимые для тела). Подробнее классификации потребностей будут рассмотрены в главах 4 и 6.
Эпикур создал этическое учение, получившее впоследствии его имя - эпикурейство. Согласно этому учению, главная цель всех живых существ - получение удовольствия. «Мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни». Удовольствие является следствием удовлетворения потребностей. Но не все потребности будет разумно удовлетворять, не все удовольствия имеют для человека равную ценность: «Нет, не попойки и кутежи непрерывные, … не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение…». Согласно Эпикуру, наиболее ценные и важные для человека удовольствия дают дружба и познание мира. Им провозглашается большая ценность духовных и творческих потребностей по сравнению с чисто потребительскими и материальными.
В последующие века идеи Эпикура были искажены. В настоящее время под эпикурейством обычно понимают безудержную погоню за удовольствиями и наслаждениями, пустое «прожигание» жизни. В действительности греческий философ мыслил гораздо масштабнее. Он одним из первых поставил проблему формирования потребностей и ограничения тех из них, которые препятствуют творческому развитию человеческой личности.
Крупный поворот в понимании человека совершили софисты. По выражению Протагора из Абдер (ок. 490 г. - ок. 420 до н. э.), «человек есть мера всех вещей». Софисты впервые в истории науки объявили главным, стержневым вопросом не учение о мире (космосе), а проблему человека. Это привело к кардинальной переориентации всего мировоззрения. Человек с его проблемами, интересами и потребностями становится главным объектом их философии. Весь мир подлежит переоценке на основе этой новой точки отсчета. Вещи и события надо оценивать в зависимости от того, какое они имеют значение для человека, для реализации его интересов и удовлетворения его потребностей. Человеческую жизнь надо строить, сообразуясь не с законами природы, а с миром наших потребностей и интересов, этой новой мерой всего сущего. Софисты учили граждан полиса отстаивать свои интересы, удовлетворять свои потребности невзирая ни на что. Главное - не постигать истину, а добиваться осуществления своих целей. О софистах иронически говорили, что ради собственной выгоды они способны сорок раз доказать, что черное - это белое и снова сорок раз - что белое - это черное. Мировоззрение софистов - своеобразный триумф интересов отдельной личности и ее потребностей, эгоистическое возвышение их над потребностями других людей и общества в целом.
В поздней греческой философии (III–I в. до н. э.) наряду с эпикурейством сформировались еще три типа мировоззрения, которые с небольшими изменениями существуют до сих пор. Это кинизм (цинизм), скептицизм и стоицизм. Каждое из этих философских и мировоззренческих течений выработало свои подходы к человеческим потребностям. С этими подходами мы по сей день сталкиваемся в практике экономической деятельности.
Кинизм (основатели - Антисфен из Афин, ок. 450 - ок. 360 гг. до н. э. и Диоген Синопский - умер ок. 330–320 гг. до н. э.) возник как движение социального протеста среди людей, считавших себя незаслуженно обиженными существовавшей тогда общественной системой. Так, Антисфен был незаконнорожденным и не мог пользоваться многочисленными правами и привилегиями, дававшимися свободным афинским гражданам. Идеология кинизма предполагает демонстративное неуважение к существующим в обществе законам, обычаям и ценностям, стремление жить автономно, независимо от окружающего мира. Такая независимость, самодостаточность, апатия и безразличие ко всему получила название «автаркия». В отношении к человеческим потребностям автаркия проявилась в аскетизме - стремлении не зависеть от них, обходиться самым минимальным набором материальных благ. Так, о Диогене Синопском рассказывали, что он жил в бочке (на самом деле так могли называть небольшую хижину), имел очень мало вещей и считал по-настоящему счастливым и свободным только того, кто почти полностью свободен от потребностей. С точки зрения киников подлежат удовлетворению только самые необходимые, насущные материальные потребности человека, причем это улучшает условия для развития более возвышенных духовных потребностей.
Ограничение материальных потребностей, аскетизм использовался многими религиозными и общественными движениями после киников. В христианстве это юродство, странничество и монашество. В ХХ в. элементы идеологии киников - прежде всего пренебрежение материальными благами и ограничение в удовлетворении потребностей - заметны в таких проявлениях социального протеста, как движение хиппи и панков. Специалистам по сервису и в наши дни иногда приходится сталкиваться с элементами кинической идеологии в отношениях клиентов к миру вещей, человеческим потребностям и услугам. Эти тенденции в настроениях потребителей противостоят идеологии «общества массового потребления» (подробнее см.: гл. 5, § 2) и ориентируют людей на максимальное ограничение в потреблении материальных благ, даже в ущерб нормальному существованию личности.
Скептицизм (основатель - Пиррон из Элиды, ок. 360 - ок. 275/270 гг. до н. э.) впервые в истории европейской мысли усомнился в возможностях достоверного познания мира человеком. После скептиков представление об ограниченности разума, неспособности человека понять сущность окружающего мира получает широкое распространение в европейской культуре. Школа скептиков впервые заявила, что потребность в достоверном познании мира, по-видимому, вообще не может быть удовлетворена. Ученый (да и любой человек) должен поэтому воздерживаться от категорических суждений и может высказывать только субъективные мнения. Стремление к разуму и истине, столь популярное в период расцвета античной цивилизации, оказалось иллюзорным, человек не способен удовлетворить потребность в познании. Фрустрация этой потребности может быть смягчена только состоянием атараксии, т. е. невозмутимости и безразличия ко всему окружающему.
Наконец, стоицизм, основанный Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), был особенно популярен в Риме эпохи империи. Он стал идеологией периода упадка и глубоких общественных конфликтов. В условиях постоянной угрозы благополучию, здоровью и самой жизни любого человека - от нищего до царя - совершенно не удовлетворялась потребность в безопасности. При постоянной фрустрации этой потребности стоики объявили единственно разумным мировоззрением спокойную, мудрую покорность року, судьбе. Истинными ценностями считались здоровье, сила и выносливость, с которыми связаны базовые потребности человека. Роскошь и богатство, как и в кинизме, объявлялись бесполезными. Человеческое поведение было ориентировано на бесстрастную покорность судьбе, удовлетворение только самых основных потребностей. Аскетическое отношение к жизни объединяло стоицизм и кинизм. Однако в отличие от эпикурейцев и киников стоики видели свой долг в активной общественной деятельности. Высшие потребности в осмысленности человеческого бытия они реализовывали через заботу о благе государства и о своих согражданах, защиту империи от вторжений иноземцев. Наиболее ярким теоретиком и практиком стоицизма был римский император Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.).
Таким образом, у стоиков духовные потребности считались выше материальных, а общественные - выше личных. Это мировоззрение противостоит упрощению потребностей, сведению их только к базовым и самым примитивным (как делали киники). В наше время значительные группы потребителей - например политизированная часть населения - занимают похожую позицию. Она особенно усиливается в периоды острых социальных конфликтов и нестабильности в обществе.
В целом можно сделать вывод, что в Древней Греции не только в полной мере сформировались основные группы человеческих потребностей, но и началось их теоретическое осмысление в философских учениях этой эпохи. Возникшие тогда представления в несколько измененном виде мы встречаем у потребителей в современном обществе. Однако до научного анализа соотношения материальных и духовных, личных и общественных, рутинных и творческих потребностей грекам было еще далеко. Следующий крупный скачок в осмыслении потребностей оказался под силу только мыслителям эпохи Возрождения.
Мудрецами почитались следующие мужи: Фалес, Солон, Периандр, Клеобул, Хилон, Биант, Питтак (Диоген Лаэрций. 1. 13). По всей вероятности, мудрость одного только Фалеса вышла за границы практических нужд и пошла дальше них в умозрении, а остальные снискали имя "мудрецов" за свои политические заслуги. Семи мудрецам приписываются многочисленные изречения. Предание донесло следующие изречения Фалеса:
Старше всех вещей - Бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего - Космос, ибо он творение Бога.
Больше всего - пространство, ибо оно вмещает все.
Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает все.
Быстрее всего - мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего - необходимость, ибо она одолевает всех.
Его спросили, может ли человек тайком от богов совершить беззаконие. Фалес ответил: "Не только совершить, но и замыслить не может". На вопрос, что трудно, он ответил: "Знать себя". "Что легко?" - "Наставлять другого". "Что всего слаще?" - "Успех". "Что есть божество?" - "То, у чего нет ни начала, ни конца". "Какую невидаль довелось увидеть?" - "Тирана, дожившего до старости". "Как легче всего переносить несчастье?" - "Если видишь, что врагам приходится еще хуже". "Как нам прожить самую лучшую и самую праведную жизнь?" - "Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других". На вопрос, кто счастлив, ответил: "Кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан". Он говорил:
Какие взносы внесешь родителям - такие взымай с детей.
Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами.
Не наживай богатства нечестным путем.
Находясь у власти, управляй самим собой.
Где порука, там беда.
Не множество слов доказывает рассудительность мнения.
Изречение Бианта:
Бери убеждением, а не силой. Изречения Периандра:
Бесчестная прибыль обличает бесчестную натуру.
В удаче будь умерен, в беде - рассудителен.
Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.
Изречения Хилона:
Ничего слишком; все хорошо в меру.
Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчает один раз,
второе будет огорчать всегда.
Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее
уважали, чем боялись.
Язык твой пусть не обгоняет ума.
Не желай невозможного.
Изречение Питтака:
Трудно быть добрым.
Изречения Клеобула:
Будь любослух, а не многослов.
В достатке не заносись, в нужде не уничижайся.
Изречения Солона:
Избегай удовольствия, рождающего страдания.
Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.
Научившись подчиняться, научишься управлять.
О тайном догадывайся по явному.
Никогда не слишком .
1 Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 91-93, 103- 104.
Фалес Милетский
Фалес, сын Эксамия из Милета, возможно, финикийского происхождения, жил, по большинству свидетельств, между 35 и 58-й олимпиадами, т. е. между 640 и 545 гг. до н. э. Большинство исследователей принимают в качестве дат его жизни 625 – 547 гг. Он совершил путешествие в Египет , возможно, по торговым делам, а попутно получил там, по преданию, свои математические познания. Видимо, через Финикию, с которой он был связан происхождением, и Лидию он познакомился с вавилонской астрономией, – трудно иначе объяснить весьма достоверные свидетельства Геродота (I, 74) и ряда других авторов о том, что Фалес предсказал полное солнечное затмение, видимо, то, которое было в 585 г. Ему приписывается также установление времени солнцестояний и равноденствий, открытие годового движения Солнца на фоне звезд; он установил продолжительность года в 365 дней и т. д. Фалес разделяет с Пифагором славу основателя научной математики, – сообщают, что он первым вписал треугольник в круг, установил равенство вертикальных углов, углов при основании равнобедренного треугольника, частей, на которые круг делится диаметром, и проч.
Фалес-географ был, по недостоверному преданию, автором «Морской астрологии»; т. е. пособия по навигации с помощью звезд, – но эта книга, видимо, все же принадлежит не ему, а самосцу Фоке. Однако достоверно известно, что Фалес объяснял разливы Нила пассатами, дующими против течения реки. Он принимал участие в государственных делах, и сохранились сведения о двух мудрых советах, данных им милетцам: создать, в целях объединения Ионии, совет в городе Теосе и воздерживаться от антиперсидского союза с Крезом. С ним согласились, и это спасло город, как пишет Диоген Лаэрций (I, 25).
Неудивительно, что все эти деяния принесли Фалесу славу первого мудреца из знаменитых «семи». Сохранилось много изречений, традиционно приписываемых Фалесу. Одни из них не отличаются от приписываемых традицией другим мудрецам: «Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами», «Какие услуги окажешь родителям, тех же ожидай в старости от детей», «Учи и учись лучшему» и т. д. Однако есть серия его изречений, имеющих совершенно особый характер. Вот они в редакции Плутарха: «Что старше всего? – Бог, ибо он не рожден. Что больше всего? – Пространство, ибо оно охватывает весь мир, в котором вмещаются вещи. Что прекраснее всего? – Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью. Что мудрее всего? – Время; оно уже породило одно и породит другое. Что обще всем? – Надежда: ее имеют и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего? – Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти себе применение и стать полезным. Что самое вредное? – Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что сильнее всего? – Необходимость, ибо она непреодолима. Что самое легкое? – То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют» (Плутарх. Пир семи мудрецов, 9, 153 cd. Несколько иную редакцию дает Диоген Лаэрций, I, 35).
В приведенных сентенциях Фалеса явно намечается переход от обычной житейской мудрости к основательным и глубоким мировоззренческим установкам, включающим момент рационального обоснования. Неудивительно, что в такой форме они приписываются именно Фалесу. Но ему принадлежат и учения, которые можно уже с полным правом отнести к философии. По недостоверному преданию, Фалес оставил несколько сочинений, в том числе философский труд «О началах», на который ссылаются Сенека, Плутарх и Гален. Однако, судя по стилю приводимых отрывков, это подложное сочинение, составленное не ранее начала нашего летоисчисления. Во всяком случае, даже фрагментов называемых обычно сочинений Фалеса до нас не дошло (кроме упомянутых), видимо, он просто ничего не писал, ограничиваясь устным преподаванием. Тем не менее сохранилось достаточно достоверное устное предание о философских воззрениях Фалеса. Его источник – Аристотель, а возможно, и Гиппий. Традиция такова: Фалесу принадлежали два комплекса идей: один, касающийся первоначала мира, «комплекс воды», и другой – «комплекс души».
Охарактеризовав взгляд первых философов на первоначало сущего, Аристотель добавляет: «Количество и форму для такого начала не указывают все одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает его водою (вследствие чего он и высказал мнение, что земля находится на воде)» (Метафизика, I, 3, 983 b). Стремясь восстановить аргументацию Фалеса, Аристотель продолжает: «К этому предположению [что началом следует считать воду] он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет... а также потому, что семена всего [что есть] имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода» (там же).
Краткость сообщения, в основном повторяемого в других свидетельствах, открывает целый спектр возможностей интерпретации. Самым очевидным образом здесь вырисовывается аргументация философа, натуралистически объясняющего все сущее естественными причинами, наглядными аналогиями между жизнью мира, природы и жизнью органических существ. Если все живое вырастает из влажных семян, питается влажной пищей, не может жить без воды, а умерев высыхает; если само тепло – «животное тепло» теплокровных, огонь небесных светил, питающихся испарениями влаги (см.: Аэций, ДД, 276), – не исключим отсюда и тепло гниющего влажного навоза, и самовозгорание влажного зерна, прекрасно известные всякому знакомому с сельским хозяйством, – происходит из влаги и поддерживается ею, то вывод ясен. Влага (вода) есть «начало» всего сущего и «элемент» (стихия) всех вещей. Но сразу же напрашивается другое соображение. Мировоззренческое обобщение Фалеса настолько широко, что его могла инициировать лишь достаточно широкая мировоззренческая же установка. Мы находим ее в распространенном на Ближнем Востоке мифологическом представлении о связи плодородия, а следовательно, самой жизни, с влагой. Правда, и здесь перед нами трудность: Аристотель проводит аналогию между воззрением Фалеса и «поэтами», которые считали Океан и Тефиду родоначальниками всего сущего, а свидетелем клятвы богов представляли воду – реку Стикс, окружающую царство мертвых. (Клятва Стиксом особо священна. Бог, нарушивший эту клятву, погружается на год в мертвый сон, а затем еще на девять лет исключается из совета бессмертных. Поэтому-то вода Стикса оказывается самой почитаемой.) Практически очевидной становится связь с мифологическими мотивами во второй части «комплекса воды». Представление о том, что земля держится на воде, дважды отмечаемое Аристотелем как свойственное взглядам Фалеса, восходит, видимо, к египетской мифологии , в которой Земля часто уподобляется плоскому блюду, плавающему на воде, тогда как Солнце изображается плывущим по небу в лодке. Причем, видимо, это не только и не столько миф, сколько достаточно обыденное представление египтянина, вполне доступное пониманию чужеземца, знакомящегося с обычаями страны, и тем более представителю такого связанного с морем народа, как ионийцы. Но в таком случае перед нами встает еще одна проблема. Как мы видели, Аристотель приписывает всем «фисиологам» мысль о происхождении всех вещей, а значит, и всех элементов (стихий) из одного, первоначального. Но происходят ли у Фалеса воздух, огонь и особенно земля из воды? Специально о такой постановке вопроса Фалесом Аристотель не говорит, но в поздней доксографии, у Ипполита, мы читаем: «Он (Фалес) говорил, что вода есть начало и конец всего, ибо из нее путем сгущения и испарения составляется все и все ею поддерживается, вследствие чего происходят колебания земли и вихри и движения светил, и все увлекается и течет сообразно природе первого родоначальника всего сущего» (ДД, 555).
Видимо, свидетельство это восходит к Теофрасту и весьма надежно. Во всяком случае, мы можем допустить, что Фалес первым сформулировал, в качестве догадки, не возведенной еще в общий принцип, учение о возникновении всех вещей и стихий из первоначала и обратного уничтожения, т. е. разложения в него. Впрочем, нельзя исключить и того, что Фалес держался другого, более примитивного воззрения: земля возникает (появляется) из воды в том смысле, что она первоначально была покрыта водою, а затем освобождается от нее по мере высыхания (испарения) первоначальной влаги. Впоследствии этот взгляд встречается у Анаксимандра и Диогена из Аполлонии.
Второй комплекс идей, связанный с именем Фалеса, – «комплекс души». И здесь мы видим два положения. С одной стороны. «Аристотель и Гиппий утверждают, что он приписывал душу даже неодушевленным телам, ссылаясь на магнит и на янтарь» (Диог. Л. I, 24). И действительно, у Аристотеля читаем: «По-видимому, также и Фалес, судя по тому, что о нем рассказывают в воспоминаниях, считал душу некоторым движущим началом, говоря, что магнит имеет душу, так как он притягивает железо» (О душе, I, 2, 405а). С этим соседствует другое положение, также приписываемое Фалесу: «Некоторые говорят, что душа смешана со всем, и, быть может, Фалес поэтому думал, что все полно богов» (там же, I, 5, 411а). Таким образом, весь мир, по Фалесу, в какой-то степени одушевлен, пронизан жизнью. Это не что иное, как учение, получившее в истории философии название гилозоизма (др.-греч, hyle – материя, zoe – жизнь). Оно уходит корнями в мифологию , однако у Фалеса получает уже немифологический смысл. Природа как единое и живое целое обладает, согласно ему, внутренним принципом движения, «движущим началом», которое и обозначается привычными терминами «душа» и «боги». А это уже шаг к тому натуралистическому пантеизму, который позволяет растворить бога в природе, сделав его лишь знаком самодвижения природы.
Два основных аспекта изложенного учения обращают на себя внимание. Первый – несомненная связь с общемировоззренческими мифологическими представлениями, второй – радикальная их перестройка на основе первоначальных научных (опытных) данных и рациональных методов мышления. Синтез этих двух аспектов или тенденций дает первое в истории нашей науки философское образование. Ученики Фалеса Анаксимандр и Анаксимен пошли дальше.
По книге А. С. Богомолова «Античная философия»